Главная Расписание Галерея Книги Музыка Видео

Назад / Содержание / След.стр.


Часть IV
Йоганджалисара

       
                           Дешикачар                                  Кришнамачарья в возрасте 100 лет.             Кришнамачарья в возрасте 79 лет.
       и Его Святейшество Далай-Лама.

Йоганджалисара
(Нектар преклонения перед йогой)

Введение

            На протяжении всех ста лет своей жизни Т. Кришнамачарья служил человечеству с помощью йоги. Он также написал много работ на разных языках, широко охватывающих индийское наследие. К счастью, некоторые рукописи дожили до наших дней. Один из таких ценнейших текстов — « Йоганджалисара». В этих шлоках (стихах) прекрасно изложена сущность учения йоги. Они дают нам сжатое представление о хо­листическом учении Кришнамачарьи. Для него йога не сводилась к одним только позам, она охватывала все сферы человеческой жизни. Она была для него методом разрешения физических, ментальных и духовных проблем, приводящим в конечном итоге к пости­жению Бога. Кришнамачарья считал, что когда тело и дух слабеют, ничто не может помочь, кроме высшей силы. С этой мыслью он начинает свои стихи, отдавая дань почтения и выражая благодарность высшей силе.

                                                 Т. К. В. Дешикачар

Шлока 1
 

 
Гопала прославляй и Тугарасью* чти,
Перед учителем склоняйся, ум ленивый,
Тебя не защитит премудрость Калиюги,
Когда настанет час прощаться с телом...
 
* Бога знания.

 
Шлока 2
 

 
Не расставайся с «Иоганджалисарой»,
Асаны выполняя, погружайся в вечность.
 Дыханием уравновесив сердце, медитируй
 На вечного Благожелателя души.
 

Шлока 3
 


Глаза и уши, язык и ноздри,
Детородные органы, пупок, живот и сердце -
Все это твое тело.
Будь мудрым, всегда береги его.

 

Шлока  4
 

 
Не спи, не спи в часы дневного жара,
Зла людям никогда не причиняй.
Лотосоокого Хари* не забывай
И — прославляй сияющего Савитара**.
 
* Кришну.

** Бога солнца.


Шлока 5
 

 
Пускай твои глаза не ослепляет внешность,
Когда глядишь на мир вещей извне.
Знай: бренно все. Смерть - неизбежность,
Но вечен Атман* в глубине.

* Атман - Дух, душа.


Шлока 6
 

 
Если знаешь истину — не может быть заблуждений.
 Если разум чист — не может быть болезней.
 Если владеешь праной — не может быть смерти.
 Поистине, йога — убежище от всех несчастий.
 

Шлока  7
 

 
Рожденная в нади* узлах,
Окрепшая в кошах и мышцах,
В суставах и связках играет могучая йога
И танцем своим изгоняет любые болезни.

   * Нади — «каналы, сосуды». Под «узлами нади» могут пониматься как анатомические узлы
(нервные, лимфатические), так и энергетические — чакры.

 

Шлока 8
 

 
Танцует Йог: он видит в сердце
 Лакшми Супруга* красоту
Вот Параматман** держит мир.
Йог счастлив: он узрел Мечту!
 
*
Супруг Лакшми (богини удачи) - Вишну. В Бхагавата Пуране (2.2.8-12) сказано: «Йоги сосредоточивают свой ум на пребывающем в сердце Пуруше, величиной не более пяди. В четырех руках Он держит лотос, диск, раковину и палицу. ...Взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствует о безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен сохранять состояние дхараны, следует созерцать этого Ишвару».

**
Параматман («Высший Атман») — Бог. «Верховное Существо, присуствующее в теле воплощенного, называется Свидетелем, Дозволяющим, Господом, Наслаждающимся, Вели­ким Владыкой
 и Параматманом»(Бхагавад-гита 13.23).



Шлока 9
 

 
Тот, кто в священный сандхьи* час
Молитвой древнею пренебрегает,
Опасен для земли и для людей:
Божественный закон он отвергает.
 
*
Сандхья — утреннее, полуденное и вечернее богослужение.


Шлока  10
 

 
В этой жизни есть четыре цели:
Для ребенка — рага. Бхога — молодым.
Зрелый посвящает сердце йоге,
А свободный старец видит, что все — дым*.
 
*
В этой шлоке Кришнамачарья ставит четырем периодам жизни (детству, молодости, зрело­сти и старости) в соответствие рагу (влечение к объектам чувств), бхогу (наслаждение объек­тами), йогу и тьягу (отрешенность от мира). Обычно четыре пурушартхи (цели жизни) определяются несколько иначе: кама (наслаждение), артха (накопление ценностей), дхарма (благочестие, религиозность) и люкша (поиск освобождения).


Шлока 11
 

 
Три йоги — три ветви — абхьяса* тебе
 Для тела, ума и души простирает:
 Усердному дарит благие плоды,
Дурных же плодов не бывает.
 
* Абхьяса — практика йоги.

 
Шлока 12
 

 
Аштанга-йога и абхьяса-йога
Усердному дарят и мукти*,  и блаженство.
За гуру следуй — и откроются тебе
Сознанья чистота и Бога совершенство.
 
*
Мукти — освобождение из круговорота рождений-смертей.


Шлока 13
 

 
Твой ли, мой ли Бог — неважно.
 В размышлениях будь скромным,
И наградой будет радость:
Бог исполнит все, что просишь.
 

Шлока 14



Кто брат твой? Кто твоя жена?
 Кто друг тебе, и кто твой сын?
Прошли года — богатства нет,
И все — чужие. Ты один.
 

Шлока  15
 

 
Когда ты щедр на деньги и подарки, —
Друзей не сосчитать, и их объятья жарки.
Но стоит лишь богатство потерять —
Ни славы, ни друзей. Как это все понять?
 

Шлока 16
 


В желаньях — всех болезней зерна,
А в наслажденьях — их ростки.
Орудьем йоги отсеки
 Побеги немощей тлетворных.
 
 
Шлока 17
 


Отца и мать люби и уважай.
 С клеветниками злыми не дружи.
Совет благочестивых посещай
 И неизменно Господу служи.
 

Шлока 18
 

 
Не заводи себе долгов
 И не живи среди врагов,
В силки болезней не попадай
 И Бога в сердце не забывай.
 

Шлока 19
 

   
И джняна, и карма, и бхакти — прекрасны,
 Манят человека к долинам блаженства;
 Но если ты йогой не овладеешь —
Напрасны все поиски совершенства.
 
 
Шлока 20
 

 
Внутренний взор обрати вначале на стопы
И поднимай постепенно к бедрам, пупку и сердцу.
Сосредоточенно медитируя на величайшую красоту,
Вершины достигнешь и увидишь лицо Гокуланатхи*.
 
*
Гокуланатха (Владыка Гокулы) — Кришна.См. также прим. к двенадцатой главе,
раздел «Еще кое-что о пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи».



Шлока 21

 
 
Абхъяса успокоит ум; молитвы укрепят рассудок,
А сиддхи*, повинуясь чистой дхьяне**, служить тебе придут.
И, неустанно повторяя мантры,
Постигнешь собственное совершенство.

* Сиддхи — паранормальные способности.

**
Дхъяна — медитация.


Шлока 22
 

 
Вставай, вставай, чуть лишь забрезжит свет!
Три раза в день свершай служенье Богу*.
Даст пранаяма силы на дорогу —
И проживешь на свете до ста лет**.
 
*
Богослужение (пуджа) совершается в три сандхьи: на рассвете, в полдень и на закате.

**
Ср.: «Всевышним окутано творение и все, что сотворено. Радуйся в отречении. Не влекись к чьему-либо богатству. Действуя так, да проживет человек сто лет» (Иша Упанишада 1-2).


Шлока 23
 


Умеренно вкушай, давая — не скупись,
И все болезни выгонишь из тела.
Весь разум собери и к Вишну обрати;
 Наградой станет мир и счастье без предела.
 

Шлока 24
 


Поклонись Бога стопам,
Пранаму* произнеси, чествуя гуру, —
Так начинай свой день. А затем
Смело себе подчиняй пространство и прану**.
 
*
Пранама — молитва, сопровождающая глубокий поклон.

**
Т. Дешикачар интерпретирует эту строку как «выполняй асаны и занимайся пранаямой».


Шлока 25
 

 
Внимания требует пранаяма:
 Она от тонких идет миров.
Когда дыхание станет плавным
Ум к медитации готов.
 

Шлока 26
 

 
Правдивым и приятным
Пусть будет голос твой.
Очисти ум и тело
 И богатей душой.

 
Шлока 27
 

 
Практика асан приносит здоровье.
 Пранаяма мощью наполняет тело.
 Дхарана ум от грязи очищает,
Дхьяна дает полную власть над читтой.
 
Шлока 28
 

 
В крита-юге* знанья путь лежит,
В трете — кармы трудная дорога.
 Двойственный союз в двапаре скрыт,
 В век кали свободу дарит йога.
 
*
Юга — один из следующих друг за другом четырех циклически повторяющихся мировых периодов: крита-юга, или сатья-юга («золотой век», длящийся 1 728 000 лет), трета-юга («серебряный век», продолжительность которого составляет 1 296 000 лет), двапара-юга («брон­зовый век» длительностью 864 000 лет) и нынешняя кали-юга («железный век»), которая продлится 432000 лет. Считается, что со сменой юг благость в мире уменьшается на четверть. Т. Кришнамачарья говорит о путях освобождения, соответствующих каждой из юг: джняна-марге, карма-марге, джняна-карме и йога-марге.


Шлока 29
 

 
Чистой и свежей пусть будет пища.
 Помни о Боге во время еды.
Съешь половину того, что хочется.
 Заканчивай трапезу чашкой воды*.

*
Желудок следует заполнять пищей наполовину (ардха-пурнам свакукшим), на четверть — водой, а четверть оставлять для воздуха (если пища сухая, объем твердой пищи, жидкости и воздуха соотносятся как 1:1:1),
что дает возможность «огню пищеварения» гореть беспрепят­ственно
.


 

Шлока 30
 

 
Повсюду пране* поклоняйся,
Всегда ей преданно служи,
Ишвары знак в уме держи**
И пранаямой наслаждайся.
 
*
Слово «прана» может быть переведено как «жизнь».

**
Слог Ом (Пранава омкара) считается символом Ишвары (Всевышнего). См.главу 14, раздел «Ишвара и звук Ом».

 
Шлока 31
 

 
Занятия йогой не оставляй,
Тамасичную* пищу не трогай,
Прану — свяжи, себя — обуздай
И склонись пред стопами Бога.
 
Тамас («тяжесть, мрак») — одна из трех фундаментальных характеристик материи (гун).
Бхагавад-гита (17.10) называет тамасичной пищу, если она «несвежая, безвкусная, дурно пахнущая, разложившаяся, состоящая из объедков и нечистая».



Шлока 32
 

 
«Ликуй, кто власть над праной взял!
Сознание на Бога устреми!»
Так Йог Шри Кришна-Тирумаль* сказал
 Владыка йоги и Владыка над людьми**.
 
*
Тирумаль («Смуглый») — тамильское имя Кришны.

**
Йог — в Бхагавад-гите (10.17) Арджуна обращается к Кришне: «Как мне познать Тебя, о Йог, постоянно думая о Тебе?» В завершающем стихе Гиты Кришна назван «Владыкой йоги».
 

Когда ученики попросили Т.Кришнамачарью дать им молитву, кото­рой они могли бы выражать ему свое уважение перед началом занятий, он написал такие стихи:
 


* Шри гурубхйо намах — «поклон духовным учителям».
В предыдущих строках Шри Кришнамачарья воздает дань почтения своим наставникам:
Шри Кришне Брахматантре Свами и Шри Вагише Брахматантре Пракале Свами.

 

Назад / Содержание / След.стр.


Главная Расписание Галерея Книги Музыка Видео


        Рейтинг@Mail.ru